El gran drama intelectual, moral y espiritual de la civilización contemporánea no se comprende en toda su magnitud si no se rastrea su origen profundo en el ámbito de la filosofía. Hoy somos testigos de un encierro generalizado: el hombre moderno vive atrapado en sus propias pasiones, en la dictadura de sus emociones momentáneas, en el relativismo absoluto de la verdad y en la desintegración de todo sentido trascendental. Las instituciones, la ciencia moderna, el arte y la política parecen converger en un mismo abismo de vacuidad, dejando a las nuevas generaciones huérfanas de cualquier anclaje sólido. Esta tragedia no es un mero "accidente sociológico" ni un fenómeno espontáneo del progreso material. Es la consecuencia lógica, directa e ineludible del triunfo histórico de una corriente de pensamiento específica y letal: la filosofía inmanentista.
Para poder enfrentar esta decadencia estructural, es imperativo que los hombres de buena voluntad comprendan, con absoluta claridad pedagógica y rigor analítico, en qué consiste exactamente este veneno intelectual, cómo se gestó a lo largo de los siglos y, sobre todo, cómo se opone diametralmente al pilar fundamental sobre el cual se edificó la civilización cristiana: el realismo clásico. Es hora de encender nuevamente la luz de la sana metafísica para disipar las tinieblas del ego encerrado en sí mismo.
El término "inmanencia" proviene del latín "in-manere", que significa, en su sentido más literal, "permanecer dentro". En la historia de las ideas, el inmanentismo es aquel sistema filosófico o postura epistemológica que postula que la realidad, el conocimiento y la existencia entera se agotan y se encierran dentro de los límites del propio mundo material, de la propia mente humana o del propio sujeto pensante. Para el inmanentismo, no hay nada "más allá" (trascendencia). Todo empieza y termina en el hombre mismo, en su percepción, en su conciencia o en la materia puramente temporal.
El punto de partida de este colosal error se encuentra en los albores de la llamada "modernidad filosófica", y su padre indiscutible es René Descartes. Al enunciar su famoso axioma "Pienso, luego existo" (Cogito, ergo sum), Descartes realizó una fractura sísmica en la historia de la inteligencia humana. De manera sutil pero devastadora, desplazó el foco de atención filosófica de "la cosa que existe" hacia "el sujeto que piensa la cosa". Descartes encerró a la mente humana en el calabozo de sus propias ideas. A partir de allí, el hombre ya no mira maravillado el orden creado para conocerlo objetivamente, sino que mira obsesivamente sus propios procesos mentales, dudando de la existencia misma de la realidad externa.
Sobre esta grieta epistemológica se edificaron los siguientes peldaños del inmanentismo. Baruch Spinoza llevó este encierro al extremo del panteísmo, declarando que no existe un Dios Creador trascendente (distinto del mundo que creó), sino que Dios y el universo son exactamente la misma sustancia ("Deus sive Natura"). Si Dios es el mundo material, entonces no hay salvación exterior, no hay eternidad superior, solo el encadenamiento fatalista de leyes físicas inmanentes.
Pero fue Immanuel Kant quien selló la trampa mortal del inmanentismo con lo que él mismo llamó pomposamente su "giro copernicano". Kant, en un acto de suprema soberbia intelectual, postuló que la mente humana jamás puede conocer la realidad en sí misma (el "noúmeno"), sino que solo conocemos las apariencias de las cosas (el "fenómeno") moldeadas por las categorías de nuestra propia razón. En el esquema kantiano, es la mente humana la que le "dicta la ley a la naturaleza", no al revés. El hombre se convirtió en el creador de su propia verdad. Las compuertas del subjetivismo, del relativismo y del psicologismo quedaban abiertas de par en par. Si no puedo conocer la cosa en sí, si la verdad depende de las estructuras de mi propia conciencia, entonces ya no existe la Verdad objetiva y universal. Cada cual queda encerrado en su propia "verdad inmanente".